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                    佛教與人文精神
                    時間: 2011-11-28     次數: 1888      作者:鮑國余

                     

                    中國傳統文化是儒、道、佛三家。儒家文化與道家文化是在中國這塊本土之上產生的文化。佛教文化開始是外來的文化。佛教于2500多年前創立于印度,兩漢時期(公元前后)傳入中國,后經不斷與中土文化融合,成為中國傳統文化的有機組成部分。

                    儒家文化的特征是“入世”。它的人生智慧是德性的智慧,禮教的智慧,通過修身養性,從而成賢成圣。它所強調的是一種“有為”的精神。

                    道家文化的特征是“遁世”。它的人生智慧是柔和的智慧,逍遙的智慧,超越物欲,超越自我。它所強調的是一種“無為”的精神。

                    佛教文化的特征是“出世”。它的人生智慧是解脫的智慧,無執的智慧,啟迪人們空掉外在的追逐,消除心靈上的偏執,破開自己的囚籠,直悟生命的本質。它強調的是一種“空無”的精神。

                    大家對儒家與道家的思想都已經有了一定的了解,下面就佛教文化講四點:

                    一、釋迦牟尼身世

                    釋迦牟尼的名字叫悉達多,因為他屬于釋迦族,人們稱他為釋迦牟尼,意思是釋迦族的圣人。釋迦牟尼出生的時代約公元前6世紀中葉,正是我國春秋時代,與孔子同時。他是當時迦毗羅國(尼泊爾)國王的長子。父親名凈飯,母親名摩耶。摩耶夫人生產前,根據當地風俗要回到娘家去,路過藍毗尼花園,在樹下休息的時候,生下了悉達多王子。摩耶夫人產后不久就死了,幼年時代的釋迦牟尼是由他的姨母波波提夫人養育的。他自小從婆羅門學者們那里學習文學、哲學、算學等等,知識很廣博;又從武士們那里學習武術,是一個騎射擊箭的能手。他父親凈飯王見他天資聰慧、相貌奇偉,對他期望很大,希望他繼承王位,建功立業,成為一個“轉輪王”(統一天下的君主)。而悉達多王子在幼年的時候就有沉思的習慣,世間許多現象給他看到,都容易引起他的感觸和深思:饑渴困乏、在烈日下耕田的農人,繩索鞭打、口喘汗流拖著犁頭耕地的牛,蛇蟲鳥獸弱肉強食的情景,衰丑龍鐘的老人,輾轉呻吟的病人,親朋哭泣送葬中的死人,這些都促使他思索著一個問題——如何解決世界的苦痛。于是他很早就有了出家的念頭。凈飯王發覺了他兒子的心思后,曾經想過各種辦法防止他,特別是企圖從生活的享受上羈縻他。在他16歲時,凈飯王便為他娶了鄰國的王女耶輸陀羅為妃,并生下了一個兒子叫羅怙羅。但是這一切都沒有能夠阻止他,終于在一天夜深人靜的時候,他偷偷地出了國城,進入一個森林中,換去了王子的衣服,剃去須發,成為一個修道者。關于他出家的年齡,有兩種不同記載,一說是19歲,一說是29歲。悉達多出家后,你的父親曾盡力勸他回去,但都無效。于是只好在親族中選派5個人隨從他一起。悉達多王子和他的侍者們先后尋訪當時三個有名的學者,向他們學道,但都不能滿足他的要求。他知道當時哲學思想中沒有真正解脫之法,于是離開了他們,走到尼連禪河岸的樹林中,和那里的苦行人(極端刻苦修行的人)在一起。為了尋求解脫,他嘗夠了艱苦辛酸,堅持不懈,經歷六年之久。但是結果徒勞無功,方才悟到苦行是無益的。于是他走到尼連禪河里去沐浴,洗去了六年的積垢,隨后受了一個牧女供養的牛奶,恢復了氣力。當時隨從他的五個人見到他的情景,以為他失去了信心,放棄了努力,便離開了他,前往波羅奈城繼續他們的苦行。王子于是一個人走到一棵畢缽羅樹下,鋪上吉祥草,向著東方盤腿而坐,發誓說:“我今如不證到無上大覺,寧可讓此身粉碎,終身不起此座。”他便這樣在樹下思維解脫之道,終于在一個夜里,戰勝了最好的煩惱魔障,獲得了徹底覺悟而成了佛陀。因他在畢缽羅樹下成佛,故此樹得到了菩提樹之名,從此,所有畢缽羅樹都叫做菩提樹。

                    釋迦牟尼成佛的地址叫菩提伽耶,在今天印度比哈爾省伽耶城的南郊。它成佛的年齡也有不同的記載,有的說三十歲,有的說三十五歲。他成佛后,先到波羅奈城去找離開了他的五個侍者,為他們說法。佛教把佛陀第一次說法叫做“初轉法輪”。佛的法輪出現于世,一切不正確的見解、不善的法都破碎無余,所以把說法叫做轉法輪。佛初轉法輪處是鹿野苑。佛在鹿野苑初轉法輪是佛教的一件大事。從那時起,開始建立了佛教,開始具足了“三寶”,即佛陀是佛寶,佛所說的法是法寶,佛的出家弟子的團體——僧伽是僧寶。稱之為寶,是因為它能夠令大眾止惡善行,離苦得樂,是極可尊貴的意思。歸依“三寶”的人是佛教徒。后來佛回到故鄉去,他的異母弟難陀、堂兄弟阿難陀、提婆達多和他兒子羅怙羅都隨他出了家。佛的姨母波波提也歸依了佛,是第一個出家女弟子。還有宮廷中一個剃發工奴優波離也出家加入了僧團,后來成為有名的佛教戒律學大師。

                    釋迦牟尼一生傳教的區域主要是中印度,斯里蘭卡和緬甸也有他曾經到過并留下足印的傳說。佛居住的地方以摩揭陀國的王舍城和拘薩羅國的舍衛城的時間為最多。佛逝世的地點是拘尸那伽。逝世前,他在拘尸那伽一條河邊洗了澡,在一處四方各有兩棵婆羅樹的中間安置了繩床,枕著右手側身臥著。后來所有臥佛像(即佛涅像)都是這樣的姿勢。佛告知弟子們他將要涅,弟子們問他,你涅后,我們失去了導師,今后怎么辦?佛囑咐弟子,不要以為失去了導師,應當以戒為師,要努力精進,不要放逸。佛逝世時,年80歲。逝世后,遺體舉行火化。摩揭陀國人和釋迦族等八國將佛的骨灰分為8份,各在他們的本土上建塔安奉。其中摩揭陀國安奉在菩提伽耶的一份,到公元前三世紀,被阿育王取出,又分成許多份送到各地建塔。

                    關于佛涅的年代,東南亞佛教徒一般認為是公元前545年,所以1956年和1957年各國都舉行佛涅2500年盛大紀念。我國關于佛涅一般公認的年代是公元前486年,與南傳佛歷相差59年。佛的涅日我國一般認為農歷二月十五日,四月初八是佛的誕生日,十二月初八是佛的成道日。南方各國則以公歷五月月圓日(相當于我國農歷四月十五日)為佛節日。認為佛誕生、成道、涅都在這一天。

                    二、佛教的基本概念和基本內容

                    佛教歷史源遠流長,教理教義高深含蓄,經典著作浩若煙海,這里簡要介紹一下基本知識。

                    首先弄清幾個基本概念:

                    1、佛教:“佛”是“佛陀”的簡稱。“佛陀”的意思是“覺者”或“智者”。佛教就是佛(釋迦牟尼)所說的言教,也就是“佛法”。佛教把一切事物都叫做“法”。佛教給佛加了三層涵義:①正覺(對一切事物的性質相狀,無增無減地,如實地覺了);②等覺或遍覺(不僅自己覺悟,而且能平等普遍地使別人覺悟);③園覺或無上覺(自己覺悟和使別人覺悟的智慧和功行都已達到最高的、最圓滿的境地)。

                    2、大乘佛教和小乘佛教:這是佛教的兩大宗派。小乘佛教著重自我解脫,大乘佛教不僅要自我解脫,還要利益大眾,幫助他人解脫。

                    3、菩薩:菩薩是菩提薩的簡稱。凡是抱著廣大的志愿,要將自己和一切眾生一齊從苦惱中救度出來,而得到究竟安樂(自度度他),還要將自己和一切眾生一齊從愚癡中解脫出來,而得到徹底的覺悟(自覺覺他),這種人便叫做菩薩。有四大菩薩特別受到崇拜:文殊菩薩的大智、普賢菩薩的大行、觀音菩薩的大悲、地藏菩薩的大愿。我國五臺山被認為是文殊菩薩的道場,峨眉山是普賢菩薩的道場,普陀山是觀音菩薩的道場,九華山是地藏菩薩的道場,稱為四大名山。

                    漢族寺廟的前殿一般供著一個笑面菩薩,他是彌勒菩薩。佛教預言,將來釋迦牟尼佛的教法滅盡了以后,經過很久遠時期,彌勒菩薩將在這個世界上成佛說法。由于這個原因,彌勒菩薩也受到普遍的崇敬。

                    4、和尚:和尚的意思就是“師”,和尚本是一個尊稱,要有一定資格堪為人師的才能夠稱為和尚,不是任何人都能稱的。這個稱呼并不限于男子,出家女子有資格的也可以稱和尚。但是后來習俗上這個字被用為對一般出家人的稱呼,并當作是男子專用的名詞,這是和原來的字義不合的。

                    5、喇嘛:喇嘛是藏語,它和“和尚”是一樣的意思。這個字也被濫用了。本來并不是每個出家人都能稱為喇嘛的。正確的稱呼是:出家的男人受十戒的稱沙彌,受足戒的稱比丘;出家的女人受十戒的稱沙彌尼,受足戒的稱比丘尼。

                    6、僧:是僧伽的簡稱。它的字義就是“大眾”,僧伽是出家佛教徒的團體,至少要有四人以上才能組成僧伽。一個人不能稱僧伽,只能稱僧人或僧侶。出家男女二眾都在僧伽之內,都能稱僧人。把“僧”和“尼”作為男女的區別是錯誤的。至于“尼”字從沙彌尼、比丘尼的字尾而來的,是漢族對出家女子的簡稱,還有在尼字下加上姑字,變成“尼姑”則是習俗的稱呼。

                    7、法師:是一種學位的稱號,要通達佛法能為人講說的人才能稱法師,不是任何人都可以稱的。還有較高的學位,精通經藏的稱為經師,精通律藏的稱為律師,精通論藏的稱為論師,更高的是三藏法師,是遍通經律論三藏者的學位,如唐代玄奘受到了這個稱號。

                    8、羅漢:羅漢即阿羅漢的簡稱。阿羅漢是修行者去除對欲望的追求,徹底擺脫各種纏繞,得到證悟的果位。要證得阿羅漢果,非出家人做不到。

                    9、阿彌陀佛:有人誤解阿彌陀佛就是釋迦牟尼,其實不是。阿彌陀佛是另外一個世界上的佛,它的意思是“無量的光明”, “南無阿彌陀佛”中的“南無”,它的意義是“敬禮”。

                    10、如來佛:“如來”是一個通用名詞,它是“佛陀”的異名。如釋迦牟尼佛,可以稱釋迦牟尼如來,阿彌陀佛可以稱阿彌陀佛如來。

                    11、行者:準備出家而還沒有出家者。

                    12、出家:佛教有人乘、天乘、獨覺乘、菩薩乘、聲聞乘五乘教法。人乘、天乘不要求出家;獨覺乘在山林隱逸沒有出家儀式;菩薩乘可出家也可在家;只有聲聞乘為了達到成羅漢的目的,要求修行者出家。根據佛教教義和它的制度來說,出家應當是佛教徒中少數人的事。第一,出家的動機要求真純,即確是為了求解脫,決心舍棄世間貪愛而出家修道。第二,出家后要求對教理及行持都夠標準,如果有室家的欲望,應當自動還俗;如果犯殺盜淫妄四根本戒,則應當檳斥在僧伽之外。第三,出家要征得父母允許。還有許多限制,并要有戒齡滿十年的僧侶10人以上的介紹、證明和會議通過。事實上在某些時期、地區執行得并沒有這樣嚴格,有一些國家和地區還有人人都要出一次家的風俗。如緬甸、泰國一般兒童到七八歲的時候 ,父母便送他們到寺廟出家,在寺廟里識字學經,過僧團生活,過了一定時期可以還俗,時間短的幾天,有的幾個月,有的幾年。如果兒童時未出過家的,長大后總要有一個時期出一次家。

                    13、居士:在家學佛之士。在家佛教徒修道者首先必須確信佛、法、僧三寶為身心歸向依靠之處,更不歸依佛教以外的其他宗教與神廟。其次要奉行五戒(戒殺、盜、淫、妄、酒)和持齋。持齋是在每月一定的日子里實行一種克已的生活。遵守“三歸”、“五戒”和“持齋”,對人努力行善,對自己清凈身心,這就是佛教在家信徒修持的標準。佛教并不要求人人出家,許多經典都是提倡在家學佛。

                    佛教教義的基本內容簡單地說來就是四圣諦(諦的意思就是真理)。一是苦諦,說人世間的苦;二是集諦,說苦的原因;三是滅諦,說苦的消滅;四是道諦,說滅苦的方法。四諦的具體內容是:

                    (一)苦諦:生命就是苦是佛教的基本出發點。人生有110種苦,常見的有八苦:

                    1、生苦:嬰兒在母體內是最舒服的,不用吃不用拉,溫度又是恒溫的,一出生,環境發生了很大變化,溫度不同了,又有空氣的壓力,因而出胎時就啼哭不止。母親分娩時忍受著更大的痛苦,有的甚至連生命都保不住。

                    2、老苦:年紀大了,身體各種器官都發生了變化,頭發白了,眼睛花了,記憶力差了,耳朵聾了,腿子硬了,行動不方便了,甚至老年癡呆。

                    3、病苦:人一生病要忍受疼痛,要服藥、要打針、要開刀,癌癥病人還要放、化療。

                    4、死苦:死去的人帶著各種痛苦和遺憾離開人世,活著的親人更是悲痛哭得死去活來。

                    5、愛別離苦:與所愛的人分離,親情友情,念念不舍,感情越深,離別時覺得越苦。

                    6、怨憎會苦:冤家路狹,冤家對頭碰到一起,心情特別不好。

                    7、求不得苦:有的要想升官升不到官,要想發財發不到財,想求的求不到,心里特別煩惱。

                    8、五取蘊苦:即色(身體)、受(感受)、想(思慮)、行(意志)、識(心理活動)是一切苦的總匯。

                    (二)集諦:苦難的原因是從哪里來的?佛教認為導致人類精神痛苦的主要原因是三心:

                    1、貪欲心:貪欲是對名譽地位、財物等己所愛好的東西沒有得到滿足而奔命追求的一種精神作用。

                    2、嗔怒心:嗔怒是對不合己意的有情生起憎恨,憤憤不平并喜歡跟別人攀比,嫉妒人家,從而使自己的身心不得安寧的一種精神作用。

                    3、愚癡心:愚癡是指愚味無知、不明事理、不知“無常”、“無我”、顛倒妄想的一種精神作用,這種人經常是鉆在牛角尖兒里出不來。

                    以上三心即所謂“三毒”。這些精神作用的擴張,使得人們追逐不止,爭奪不已,偏執不明。一句話產生痛苦的原因是“我執”,是顛倒妄想。

                    (三)滅諦:就是要進入超越苦難的和平安樂的涅境地。涅是苦因苦果的消滅。達到永恒寂靜的最安樂的境界。

                    (四)道諦:即如何達到涅的境界。方法是戒、定、慧三學。

                    1、戒:是防止身、口、意三業的過失。戒有五戒、十戒、具足戒三級。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是出家、在家弟子共持的戒。十戒是出家男子受的戒,具足戒是比丘、比丘尼持的戒。

                    2、定:是精神上既不昏沉又不紛馳的安和狀態。由于定,身心遠離愛欲,能夠把心寧靜安穩不受擾亂,進而引發一種無漏的智慧。

                    3、慧:是分別一切事物的特殊性與一般性,通達四諦的道理,而有斷除迷惑證悟真理的作用。

                    戒、定、慧三學包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等修行法門,共稱37道品,這里介紹一下八正道:

                    1、正見——遠離邪執惡見

                    2、正思維——遠離分別心智

                    3、正語——遠離妄語兩舌

                    4、正業——遠離殺、盜、淫

                    5、正命——遠離邪緣

                    6、正精進——剛毅不折、無懼無畏

                    7、正念——憶念正見

                    8、正定——住心不亂

                    從煩惱的此岸渡到覺悟的彼岸叫“波羅蜜多”,其方法是六度四攝。

                    六度是:

                    1、布施:修學菩薩行的佛弟子,不但不貪求份外的財物,還要以自己的財物施舍給別人。

                    2、持戒:一切損害別人的不道德的行為嚴禁去做。

                    3、忍辱:不對他人起嗔害心,他人前來嗔害,我也能忍受。

                    4、精進:應該做的事情要精勤努力去做,堅持不懈,努力奮進。

                    5、禪定:靜下心來思慮,排除一切雜念,一心利益眾生。

                    6、般若:即通過智慧達到自覺覺他。

                    四攝:

                    攝的意義就是大眾團結的條件。第一是布施;第二是愛語,慈愛的語言和態度;第三是利行,為大眾利益服務;第四是同事,使自己在生活和活動方面同于大眾。

                    佛教的根本是慈悲。“佛心者,大慈悲也。”慈與眾生樂、悲拔眾生苦。救度眾生,須自覺覺他、自度度人。自覺自度靠智慧,覺他度人靠慈悲。

                    總的來說,佛教就是要人們通過戒、定、慧的自我修養去除貪欲心、嗔怒心和愚癡心,凈化自己的心靈。而在具體實踐上,則是要人們以布施去轉化貪欲心,以慈悲去軟化嗔怒心,以智慧去轉化愚癡心,以達到“涅寂靜”的理想境界。

                    以上所說的苦諦、集諦、滅諦、道諦所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義都是從緣起論這個源泉流出來的。所謂源起,即“諸法由因緣而起。”因、緣一般地解釋就是關系和條件。一切事物或一切現象的生起,都是有相對的互存關系和條件,離開關系和條件,就不能生起任何一個事物或現象。所謂互存關系就是因果關系,它有異時的因果關系,也有同時的因果關系。如雞蛋和苗雞是異時的互存關系,蛋是因,雞是果,或者雞是因,蛋是果,這是異時因果。同時的因果關系,如經銷商與客戶,經銷商是因,客戶是果,客戶是因,經銷商是果,這是同時因果。有的一因多果,如一個男人,他有老婆、兒子、學生、朋友,這個男人是因,老婆、兒子、學生、朋友都是果。有的多因一果,即把老婆、兒子、學生、朋友都作為因,這時男人就是果。實際上沒有絕對的因,也沒有絕對的果。世界就是這樣由時間上無數的異時連續的因果關系,與空間上無數的互相依存關系組織的無限的網。

                    緣起論是佛教特有的教義,它有11個意義,歸納起來有四個重要的論點:①無造物主;②無我;③無常;④因果相續。

                    無造物主:即否定有一個創造宇宙萬物的主宰,這是一種無神論的說法。根據佛教教義,佛也不是造物主,他雖然有超人的智慧和能力,但不能主宰人的吉兇禍福。

                    無我:人和一切有情感的生物都叫做有情。緣起論認為所謂“有情”,無非是種種物質和精神要素的聚合體。從身體組織來說,有情是由地(骨肉)、水(血液)、火(暖氣)、風(呼吸)、空(種種空隙)、識(意識)六種元素構成的,依借前五大而有身體的機關及其作用,依借后一大而表現種種的精神活動。再從心理要素來說,有情的組織分為色(各種物質)、受(感受)、想(事物相貌的印象)、行(思維)、識(判斷)五蘊。佛教根據以上身體組織和心理要素兩方面的分析,說明有情不是固定的、單一的獨立體,而是種種要素的聚合體,而任何要素又是剎那剎那依緣而生滅著的,所以找不到一個固定的、獨立的“有情”在支配著身心,也就是找不到“我”的存在,因此是“無我”。

                    無常:宇宙一切現象都是此生彼生、此滅彼滅的相待的互存關系,其間沒有恒常的存在,所以任何現象它的性質是無常的,表現為剎那剎那生滅的。

                    因果相續:因緣所生的一切法,生滅無常而又相續不斷,同時一類的因產生一類的果,善因得善果,惡因得惡果,因與果相符,果與因相順。一類的因不能生成另一類的果,如種瓜只能得瓜,不能得豆。這就是佛教強調的因果相續法則。

                    佛教認為,人的“三世因果”(前世造因,今世受果;今世造因,來世受果)也是不能改變的。隨著自己的善惡行為,在六道中輪回;蛏咸焯枚商烊,或生人界而為人,或為阿修羅,一種和天人差不多的好戰斗的神;或為畜牲,或為餓鬼,或下地獄。因此人生在世絕不能做壞事,善有善報、惡有惡報,這就是生死的因果關系。

                    下面引用迦葉(釋迦牟尼弟子)與弊宿關于生死的一段辯論:

                    弊宿:我不相信人生前作惡業,死后進地獄。因為沒有人看到死去的人回來告訴他下了地獄,如果有,他會回來報告。

                    迦葉:人犯法,臨刑時求法官讓他回家告辭老母,法官都不放,進了地獄,閻王小鬼豈能放他回到人間。

                    弊宿:你們佛教說生前作善業,死后往生天界到極樂世界,我為什么沒有看到死者報信說他進了天界。

                    迦葉:比如人掉進廁所坑里被他人救出后香湯沐浴,供以美食,還有美女娛樂,此人還會再跳回茅坑嗎?人間即如茅坑,已入天界的人快樂無比,那肯愿意回來報信?

                    弊宿:我有個親屬凈持五戒,臨死,我囑咐他上了天堂告訴我。死了幾天也沒來報,他不可能騙我,說明根本沒有后世。

                    迦葉:天堂上一日一夜相當人間100年,你親屬上去,娛樂高興兩三天,然后再來報信,你說你能等得到那一天嗎?

                    弊宿:你說人死后靈魂投往別處,為什么看不見靈魂從形體中走出來?

                    迦葉:你做夢時靈魂會離開身體,你親人能看得見嗎?更何況是死人。

                    弊宿:把人身體一塊一塊切開,把骨頭敲碎,為什么看不到靈魂?

                    迦葉:鉆木可以取火,但是把木敲碎也看不到火呀!

                    弊宿:既然你們認為人死后可以升天,過得比活的時候還好,那么你們何不早點自殺,早點上天堂?

                    迦葉:要相信死后非斷,有來生后世。善惡果報,就應該活著的時候行善,勸別人行善。這樣對自己、對別人都有益處。

                    到底有沒有天堂、有沒有地獄誰也說不清楚,但是承認因果關系,善有善報、惡有惡報,行善除惡,做個好人是有其積極意義的。

                    “諸行無常、諸法無我,涅槃寂靜,有漏皆苦”是佛教的四法印,是佛教教義內容的總概括。

                    弄懂了以上的基本道理,可以體會一下《心經》:

                    觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

                    “舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受、想、行、識,亦復如是。舍利子!是諸法空相。不生不滅,不垢不凈,不增不減。是故,空中無色、無受、想、行、識;無眼、耳、鼻、舌、身、意;無色、聲、香、味、觸、法;無眼界,乃至無意識界;無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡;無苦、集、滅、道;無智,亦無得。以無所得故,菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦真實不虛,故說般若波羅蜜多咒。”

                    即說咒曰:

                    “揭帝、揭帝、般羅揭帝、般羅僧揭帝、菩提、薩婆訶”

                    “般若波羅蜜多”是用最高的智慧度到理想的彼岸。

                    “五蘊”皆空即色、受、想、行、識皆空。

                    “色不異空,空不異色;色即是空,空即是色”是講色與空是一個事物的兩個方面,從現象上看是“色”,而本質上是“空”,故不離色講空,不離空講色。因此我們應該懂得“空”不是講不存在,而是講無常、不真的意思。一切都是“空”,心里就沒有障礙,無念無掛,也就無所恐怖,無所顛倒妄想,就能達到“涅槃寂靜”的理想境界。

                    三、佛教的傳入、演變及其在中國文化中的地位

                    佛教的傳入、傳播、發展和演變大致分五個階段:

                    第一階段:傳入階段。佛教大約是在兩漢之際(公元前后)由印度傳入中國的。當其初來之時,人們對它了解甚淺,把它看成是與當時人們所熟悉的黃老道、神仙方術等相類似的學說。從兩漢之際一直到漢末桓帝(公元147-167在位)之前,僅只是口頭傳述而已,尚未有經典的傳譯。從桓帝之時,開始了佛經的傳譯工作。最著名的佛經譯者為安世高和支婁迦讖。安世高傳譯的主要是小乘佛經,支婁迦讖傳譯的則以大乘佛經為主。這些佛經的翻譯出版,使得中國信徒對佛教的根本教義和不同流派有了一些基本的了解。但總的來說,漢末佛教僅在少數上層貴族中有所流傳,發展也十分緩慢。

                    第二階段:佛教經典大規模、有計劃、有系統傳入的時期。主要是在東晉南北朝時期(公元317年到589年間)。這個時期大部分統治者都信奉和支持佛教,佛教也主動依靠統治者以求發展。東晉時期,名僧輩出,最著名的有道安、鳩摩羅什、慧遠、僧肇等。他們在推動佛教適應中國文化環境,以至把佛教文化融入中國文化之中都發揮了重要作用。南北朝時期佛教學派紛呈,熱烈的學術研討,既促進了對佛理教義的深入,準確的把握,同時也推動了佛理教義與中國傳統思維的融合,北朝佛教更多地向廣大民眾中發展,出現了大量的寺廟和石窟造像。此外當時還盛行觀音信仰和彌勒信仰。這些說明了佛教與中國傳統文化已基本上融為一體,且已滲入到了社會生活的各個方面。

                    第三階段:隋唐時期(公元581-907年)。這個時期是中國佛教的鼎盛時期具有中國特色的佛教宗派先后創立。主要有八宗:一是三論宗,又名法性宗;二是瑜珈宗,又名法相唯識宗;三是天臺宗;四是賢首宗又名華嚴宗;五是禪宗;六是凈土宗;七是律宗;八是密宗又名真言宗。其中影響最大的是禪宗和凈土宗。

                    禪宗,禪是靜中思慮的意思。禪學方面,在中國有一支異軍突起,它單傳心印,不立文字,稱為“教外別傳”的禪宗。它是直指心性的頓修頓悟的祖師禪。它強調佛教與現實生活相結合,不建大的寺廟,不迷信拜佛,甚至它燒掉經典,砍掉佛像,擺脫種種外在的束縛,它強調此心即佛,悟則是佛,要自覺自省,自悟自性,以平常心、平等心“清凈本性”。禪宗對修行不拘任何形式,“行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。”將原來的修行形式都破除掉。禪宗還主張僧人不脫離生產,一日不作一日不食?梢哉f,禪宗是佛教中的一種革命,它在民間生命力很強,在社會上的影響力也很大。

                    凈土宗,此宗提倡觀佛、念佛,以求生西方阿彌陀佛極樂凈土為宗旨而形成的宗派。此宗主張勸人念佛,求生西方凈土極樂世界。此宗的特點,簡單易行,修學此宗不一定要通達佛經,也不一定要靜坐專修,行住坐臥皆可稱念“南無阿彌陀佛”,只要信愿具足,一心念佛,始終不怠,加上平時持戒誦經,廣行眾善,臨命終時就可往生凈土。由于法門簡便,所以最易普及,因而凈土法門在中國得到特殊廣泛的流行。

                    唐朝佛教鼎盛時期特別值得一提的是玄奘法師。玄奘為了深入研究印度佛教,他孤征十七載,獨行五萬里,足跡遍于西域、印度,而且留下一部不朽的游記——《大唐西域記》。這一位通達中印文字、通曉三藏教理、由留學僧而最后主持當時印度教文學府——那爛陀寺的講席,受到了印度及西域各國國王和僧欲人民歡迎敬重的偉大的佛教學者,他以畢生精力致力于中印文化交流事業,譯出經論1335卷(約50萬頌),他的系統的翻譯規模、嚴謹的翻譯作風和巨大的翻譯成果,在中國翻譯史上留下了超前絕后的光輝典范。他的成就和貢獻不僅在佛教方面,而且在學術方面都是非常重大的。他是印度佛學發展到最高峰的首屈一指的集大成者。大乘學者共尊他為“大乘天”(即大乘的神),為祖國贏得了當時兩大文明古國間學術上最高的榮譽。

                    第四階段:宋以后直到十九世紀末,中國佛教進入了衰微期。宋、明以后,儒學復興,欽定為正統的學說,佛教學者們在傳揚佛法時并不把強調佛教的獨特性放在第一位,而是把論證佛法與儒、道等世間法的一致性放到第一位,謁力把佛教融化到世法中去,同時力圖復興儒學的學者們,在激烈批判佛教教義的同時,卻又積極地吸收佛教的理論和方法。由此可以說,宋以后佛教現象上的衰微恰恰說明了它在根本上深入了中國文化。

                    第五階段:中國近代佛教。中國近代佛教是在中國傳統文化,特別是儒家文化受西方文化猛烈沖擊,以及歐洲學術界對佛教研究相當熱門的環境下展開和振興起來的。它在清末民初思想界中曾發生過相當大的影響。十九世紀末二十世紀初,刊刻經典,興辦佛學院,重建各宗派,研究佛學理論等等,引起了佛教界、學術界乃至社會各界的關注。其中以揚文會(1837-1911)創立的金陵刻經處為代表所刊刻的大量經典,以及由太虛(1889-1947)法師倡導的人生(人間)佛教的根本理念等,至今仍有其深遠影響。太虛大師提出的人生(人間)佛教,是以佛教的五戒十善(五戒是不殺身、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌即不挑撥離間;不惡口,即不說粗惡傷人的言語;不綺語,即不邪淫言語;不貪、不嗔、不邪見)作為在家信眾學佛的根本,使佛教道德深入社會人心,這大大有益于社會風尚的改善。假使人人依照五戒十善的準則行事,那么,人民就會和平康樂,社會就會安定團結,國家就會繁榮昌盛,這樣就會出現一種和平安樂的世界,一種具有高度精神文明的世界。

                    存在了兩千年左右的中國佛教,是擁有內容豐富、絢麗多彩的文化遺產的。論它的典藉文化、成績經驗、國際影響,中國佛教在全人類的文化發展和文明進步的歷史中都有不容忽視的地位。作為燦爛的民族古典文化的絢麗花朵,作為悠久的東方精神文明的巍峨豐碑,中國佛教必將隨著祖國建設事業的發展而發展,為世界人類的和平、進步和幸福作出應有的貢獻。

                    我們共產黨人是唯物主義者,不信仰宗教,但同時堅持以科學的觀點和方法對待宗教。努力認識和掌握宗教自身的規律,調動宗教中的積極因素,為社會發展和穩定服務。

                    四、佛教人文精神的現實意義

                    人文問題是所有宗教共同關注的問題。大多數宗教都是借助于神的精神和理論來關注人文問題的,唯有佛教則自釋迦牟尼創教之時起,即充滿了重視人類依靠自身的智慧和毅力來自我解脫的人文精神。佛教立足于現世人生,深切關懷一切有情眾生,強調一切有情眾生不依神力的智慧自度和慈悲度他。它認為有情眾生的一切苦樂都是自作自受,因而也只有靠自己去消業解脫,排除了各種宿命論和有神論的說教,突顯了有情眾生在生命關懷和生死超越問題上自主自決的主動性和能動性。

                    “諸法無我”是佛教引導眾生了悟人生、認識自我以及整個現象世界的根本理論之一。佛教的“無我”理論,是針對眾生的“我執”而提出來的。佛陀認為,人生充滿了煩惱和痛苦的一切根源都在于“我執”。“我執”表現為四種狀態,即我癡、我見、我慢、我愛。癡即愚癡;見即固執已見;慢即傲慢;愛即貪愛。

                    “無我”之說揭示了現象之“我”的非實在性。按照佛教所說,諸法(整個現象世界)皆由因緣而有,緣聚則生,緣散則滅。一切有情眾生乃是五蘊集聚而有,十二緣起而生,無常住之性,故現象之我,實則非我。眾生若能了悟這個道理,那么平日執著不放的“我”,還有什么放不下的呢?所以,從原始佛教到大乘佛教都認為,只要能了悟“無我”的道理,斷除“我”的執著,就能超脫生死煩惱,證得涅槃寂靜。

                    “無我”用佛教的術語說就是“空”,也就是“清凈”。佛教認為,世人的煩惱痛苦都來源于對現象世界中自我的過分執著,由此生出種種貪愛求取,已得到的舍不得舍棄,未得到的拼命去爭奪,釀出無休止的紛爭。而“無我”之說在一定程度上為這種貪執現象中自我的人,開出一副甚有補益的清涼劑。

                    現代人精神上最大的痛苦和不幸是自我的失落感。在當今物質文明高度發展的環境下,許多人沉溺于物質的追求而不能自拔,使其淪為物欲的奴隸。相當多的人還信奉于個人主義和利已主義,深陷于“我執”之中,他們把自我看得比群體更為重要,甚至把自我放在群體之上,把自我擴張到一個不適當的地步。他們追求自我欲求的最大滿足,這種以個人為中心的自我設計,在現實社會中是很難行得通的,因而產生了自我失落。人類如果不能從節制自己的欲望追求入手,不能把自我放到恰當的位置,或者說不能透過現象之我去把握真正的自我,也就不可能真正解決自我失落問題。

                    禪宗要人們“自悟自性”,要人們以“平常心”、“平等心”來面對塵世的種種外境,就是要人們去掉種種偏執妄想,而恢復自我的“清凈本性”。世人追境逐欲,為名求利,自尋無窮煩惱,實可視為清凈本性的迷失,自我失落也由此而起。俗話說:“生不帶來,死不帶去”,實在是一條顛撲不破的真理。試問,世上有哪一個人不是赤條條地來,又赤條條地去的。禪宗的“自性清靜”和“自性自度”的理論,在解脫人性的自我迷失方面是有啟發的,并在人們的精神世界里發揮了調節作用。

                    佛教的根本精神是“悲智雙運,;蹆蓢”。這里,智慧是自覺自度,悲福就是慈悲,即覺他度人。這兩句話的意思也就是:覺悟人生,奉獻人生。覺悟人生與奉獻人生是不可分的。覺悟了人生就必然去奉獻人生,如果不能奉獻人生,亦即不可稱之為覺悟了人生。在人類社會中,任何一個個體都是離不開群體的。每一個個體只有在群體的奉獻中,與群體融為一體時,才可能顯現出自我存在的價值,才能使生活更加充實,才能真正感受和覺悟人生的意義。

                    佛教認為,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。因此佛教不是完全否定活生生的人,也不否定人類創造的物質財富以及人類必須的物質生活。它只是要人們不要迷執于物相,沉溺于物欲。人類創造的物質財富歸根結底是屬于全社會的,對于個人來說完全是身外之物,不僅不可執著貪求,而且要以慈悲之心隨時布施。即一個人的所有,取之于社會,亦當還之于社會。這對于那些因追逐物欲而自我失落者謂是一種對癥的有效方劑。

                    俗話說:解鈴尚須系鈴人,心病還要心來醫。由自我所造之病,當由自我除去之。然而,對于人來說,要真正認識自我,把握自我,則誠非易事。人對自我的認識,特別是對自我精神世界的認識,則還相當膚淺,至于通過對自我的認識來自覺地把握自我的精神世界,則更是難之又難。一般人在通常情況下遇到一些煩惱和痛苦時,大多是推諸客觀環境,怨天尤人不已,而很少有人自躬反省的。其結果則常常是“抽刀斷水水更流”,不僅擺脫不了原來的煩惱或痛苦,甚至會帶來更多新的煩惱或痛苦。由此由自我入手,通過認識自我、擺脫自我,充分發揮自我的主觀能動作用,是解除煩惱或痛苦的根本方法和途徑。這就是佛教的“依自不依他”、“自信自度”。這是現代人最需要的精神修養方法。讓我們以不畏艱辛和經受磨練的不折不撓精神,以我們的聰明智慧和主觀能動能力去實現我們追求的理想。

                     

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