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                    道家思想及其現實意義
                    時間: 2011-11-15     次數: 12834      作者:鮑國余

                     

                    道家是春秋戰國時期“百家爭鳴中涌現出的一個學派,因以“道”作為其學說的核心而被稱作道家。道家文化是中國哲學的主干,也是對后世影響最大的一派學說之一。道家學派的代表人物是老子和莊子。

                    一、老莊其人

                    老子:為中國道家學派的創始人。老子,姓李名耳,字伯陽,謚曰聃。春秋末年楚國人(準確講應屬陳人,今河南鹿邑人)。生活時代在春秋后期,約公元前571年至公元前471年之間,曾任周王室的守藏史,掌管王室圖籍。老子幼年牧牛耕讀,聰穎勤快,晚年在故里陳國居住,后來出關赴秦講學,不知所終。后人說他到西域化佛去了。老子遺留下來的著作《道德經》,也叫《老子》,分八十一章,僅有五千字。

                    據司馬遷《史記·老子列傳》記載,先秦的老子就有三個:一位是楚苦縣的李耳;一位是楚人老萊子;還有一位是周太史儋,世莫知其然否。

                    對老子的出生也有一個傳說。據傳,老子是彭祖的后裔,在商朝陽甲午,公神化氣,老子寄胎于玄妙王之女理氏腹中。一天,理氏在村頭的河邊洗衣服,忽見上游飄來一個黃澄澄的李子,理氏忙用樹枝將這個拳頭大小的黃李子撈了上來,到了中午,理氏又熱又渴,便將這個李子吃了下去,從此,理氏懷了身孕,后生下一個男孩,這男孩一生下就白眉白發,白白的大絡腮胡子,因此,理氏給他取的名字叫“老子”。老子生下來就會說話,他指著院子中的一棵李子樹,說:“李就是我的姓。”

                    老子寫《道德經》即《老子》也有一個傳說。相傳老子隱居出關時,騎著青牛,到了我國西北沙漠以西的地方,經過函谷關的時候,關令尹喜知道他將隱去,請老子著書。老子被尹喜的誠意感動,于是寫下了他一生唯一的著作,這篇著作文字簡約,內容卻豐富而艱深,因為它的上篇言“道”,下篇言“德”,后人稱為《道德經》,亦稱《老子》。

                    老子的哲學思想是客觀唯心主義。他對世界本原的認識概括為一個“道”字。“道”是什么東西呢?老子曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。”即道可以說得出來的,就不是常道;名可以說得出來的,就不是常名。第一個“道”字和第三個“道”字,是老子哲學上的專用名詞,這里指“道”是構成世界的實體,也是創造宇宙的動力,它是永恒存在的,故而稱為“常道”。第二個“道”字是指言說的意思。真常的道是不可言說的,這是由于道是無形的,又是無限性的,所以無法用概念來表達。如果“道”是有形的,那必定就是存在于特殊時空中的具體之物了。例如,水果。它是無形的,也是無限的,你只能想象,不可以言表,但如果說出具體水果名稱,如蘋果、香蕉、桔子、葡萄等等,它就有具體形狀,這就是實名而不是常名了。

                    老子認為,道是一切存在的根源,也是一切存在的始源。“道”是自然界中最初的發動者,它具有無窮的潛在力和創造力。老子用“無”和“有”來稱為“道”,這是由于道之不見其形,所以用“無”來形容它,而這個不見其形的道又能產生萬物,所以又用“有”來指稱它,總之,“無”和“有”都是用來稱“道”的。

                    “自然無為”是老子哲學最重要的一個觀念。老子認為任何一個事物都應該順任它自身的情狀去發展,不必參與外界的意志去制約它。“無為”觀念就是指順其自然而不加以人為的意思。這個所說的“人為”含有不必要的作為,甚或含有強作妄為的意思。

                    老子是個樸素的自然主義者,他所關心的是如何消除人類社會的紛爭,如何使人們生活得幸福安寧。他的主要思想:

                    1、無為。無為而無不為。所謂“無為”就是要順其自然,不強作妄為。所謂“無為而無不為”就是說不妄為,就沒有什么事情做不成的。“無為”乃是一種處事的態度和方法,“無不為”乃是指“無為”(不妄為)所產生的效果。

                    2、不爭:不要有侵占的意欲。

                    3、謙退:要人含藏內斂,不顯露鋒芒。

                    4、柔弱:不要太剛強,含有韌性和持續性。

                    5、愚人之心。老子深深地感到人們攻心斗智,機詐相見是造成社會混亂的根本原因,所以他極力提倡人們應真樸,因而以“愚”(真樸)為人格修養的最高境界。

                    老子立說的最大動機,是要緩和人類社會沖突,而人類社會沖突的根源就在于剝削者肆意擴張一己的占欲,所以老子提出“無為”、“質樸”、“無欲”、“謙退”、“不爭”等種種觀念,他要通過“無為”去“有為”,創造、養育、貢獻出自己的力量。他要人功業成就了,也不必去占為已有(功成而不有),事情做了,也不必爭奪名位(為而不爭),他呼吁大家要拿出自己有余的去幫助不足的人(捐有余而補不足),要盡自己的所能去貢獻給人類(有能以奉天下)。

                    老子思想的最寶貴之處是具有樸素的辯證法。他看到了事物對立的矛盾方面,諸如貴賤、福禍、善惡、生死等等,并認為對立的兩方面可以互相轉化,如論述“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。”

                    老子和孔子的主張相差甚遠,他對儒學和孔子那種熱衷于官場的態度是鄙視的。他認為禮樂是浮華虛偽的不實之學,禮儀的繁文縟節使人拘于小節,喪失淳厚樸實的本性。而人一旦失去純真無暇的本性,就會產生詐偽、爭斗的邪念,給社會帶來動亂。所以當孔子向他請教古禮或前圣古訓的時候,老子就有些不耐煩,不客氣地對他說:“你應該去掉你身上的驕氣、貪心、自我表現和一切妄想,這對你沒有什么好處。”孔子感嘆地說:“鳥,我知道它能在天上飛;魚,我知道它能在水中游;獸,我知道它能在地上跑。但是龍,我不知道它如何乘風駕云上青天。老子就像龍一樣!”

                    莊子:出生于公元前369年至公元前286年,名周,戰國時宋國蒙城(今河南商丘縣)人。莊子在家鄉當過漆園的小官,他學本老子,是老子的繼承者。

                    相傳莊子的先輩是宋國貴族的支裔,在一場內部斗爭中遭到失敗,被排斥在權勢之外。后來的莊子離官隱居后就住在貧民窟,生活困苦,面黃肌瘦,靠打草鞋等勞作維持生活,過著相當狼狽的日子。

                    在政治上,他鄙視權貴!肚f子·山林》篇記載:莊子穿著粗布衣服,上面還補著補丁,用麻繩綁著破鞋去拜見魏王。魏王說:“先生為什么這樣狼狽呢?”莊子說:“這是貧窮,不是狼狽。對士人來說,不能實現道德的理想,那才是狼狽,衣服破了,鞋子磨穿了,只不過是貧窮,不是狼狽,這就是人們所說的生不逢時!王沒有見過跳跳蹦蹦的猿猴么?它在大樹林里,攀干援枝,善射的后羿、彭蒙也無奈它何。等到它離開山林,落到荊棘叢里,它就戰戰兢兢,難道是它的筋骨軟了么?不,它是處勢不便,未足以逞其能的緣故!現在我莊周處于昏君奸相之間,想要不狼狽,辦得到么?”

                    莊子一生輕視高官厚祿,逃避現實社會,只圖逍遙自在!妒酚洝分杏涊d,楚威王慕莊子之才,以千金聘請做宰相,可他對使者說:“千金,重利也;卿相,尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養食之歲數,衣以文繡,以入太廟。當是之時,雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無污我。我寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。”莊子的意思是:千金,利很重啊,卿相,位很尊貴啊,但這好比祭祀用的牛一樣,畜養多年,衣以錦繡,但是當被牽進太廟做祭品時,就是想做個自由的小豬也不可能了,你快走開,不要玷污我,我寧愿在污泥中自得自樂,也不受君們的束縛,并且終身不去做官,以快吾志。所以莊子終身不仕,過著隱居的生活,只求心靈的不羈和精神的自山。

                    在生死問題上,他認為生死沒有什么區別,生不足喜,死不足悲!肚f子·列御寇》有這樣一段記載:莊周快要死了,他的弟子們要厚葬他。莊子說,不用,把我丟在野外好了,“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠璣,萬物為赍送。”我的葬具還不齊全嗎?還能再好嗎?弟子們說:“我們恐怕鳥吃掉你!”莊周說:“在土為鳥鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!”這些軼事說明,莊子的觀念具有樸素的唯物主義因素,同時也是他厭世、憤世的一種表現。

                    莊子對儒家思想是持批判的態度,他認為儒家的思想不適合當時的時代。在這個天下無道的社會,孔子之德并無實現其理想的空間。那種不考慮環境的盲目追求,就好象是螳臂當車,他們的勇氣固然可嘉,可是其悲劇的命運早已經決定。在明知道結局的情形下,還不知退縮,似乎不能稱是明智的做法。

                    莊子繼承和發展了老子的思想,又從多方面做了極大的豐富和發展,使得后人把他和老子并提,稱之為老莊,恰似儒家學說中的孔孟齊驅一樣。

                    ()老莊的主要思想和理論

                    1、道法自然

                    ①原文:老子曰:“道可道,非常道;名可名,非常名。”

                    譯文:老子說,可以用言語表達的道,就不是常道,可以說得出來的名就不是常名。  

                    評述:“道”是老子哲學的中心觀念。“道”既是真實存在的東西,又是無形的東西,而且是無限性的。老子反復聲明“道”是“不可名”的。因為有了名,就會把它限定住了。例如水果,它是無形的,也是無限的,你只能想象,不可以言表。如果說出具體水果名稱,如蘋果、香蕉、桔子、葡萄等等,它就有具體形狀限定死了,這就是實名而不是常名了。老子為什么要設定“道”是無形的呢?

                    因為如果“道”是有形的,那必定是存在于特殊時空中的具體事物了,存在于特殊時空中的具體事物是會生滅變化的。然而在老子看來,“道”卻是永久存在的東西,所以他要肯定“道”是無形的。

                    那“道”究竟是什么東西?它的含義:(1)實存意義的“道”。老子認為“道”是一切存在的根源(萬物之宗),也是一切存在的始源。(2)規律性的“道”即“對立轉化的規律”,循環運動的規律。(3)生活準則的“道”。即道德。作為人類生活方式和處世方式的準則。

                    ②原文:老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”

                    譯文:老子說:“人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然。”

                    評述:所謂“道法自然”是說道以它自身的狀況為依據,以它內在原因決定本身的存在和運動,而不必靠外在其他的原因,這就否定了有神論。道法自然的基本特征和基本精神是自然無為,致虛守靜,生而不有,為而不恃,長而不宰,柔弱、不爭、層下、取后、慈、儉、樸等等。

                    2、自然無為

                    ①原文:老子曰:“希言自然。”“故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?

                    譯文:老子說:“少發教令是合乎自然的。”“所以狂風刮不到一個早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的?是天地。天地的狂暴都不能持久,何況人呢?

                    評述:老子標示出“希言”的政治理論。“希言”即少說話,少發教令,這是行“清靜無為”之政。若以法戒禁令捆搏人民,苛捐雜稅榨取百姓,這就如同狂風急雨般的暴政了。老子警戒著:暴政是不會持久的。

                       “自然無為”是老子哲學中最重要的一個觀念。老子認為,任何事物都應該順任它自身的情狀去發展,不必參與外界的意志去制約它。“無為”就是指順其自然而不加以人為,不要強作妄為的意思。

                    ②原文:莊子曰:“日鑿一竊,七日而渾沌死。”

                    譯文:帝鯈與帝忽每天給渾沌鑿一竅,第七天七竅鑿成了,可是渾沌卻死了。

                    評述:這里的“開竅”是指過度的人為造作,違背了客觀自然規律,對自然造成了極大的傷害。“揠苗助長”的故事也是由于違背自然規律,結果事與愿違。我們必須尊重自然規律,順其自然。

                    3、無為而無不為

                    原文:老子曰:“道常無為而無不為。”

                    譯文:老子說:道永遠是順任自然的,然而沒有一件事不是它所為。

                    評述:老子的“無為”不是主張什么都不做,而是“無為而無不為”。“無為’,乃是一種處事的態度和方法,即要順其自然,不強作妄為。“無不為”乃是指“無為”(不妄為)所產生的效果。老子具有積極救世的心懷,他倡導“塵而不有”(生養萬物而不據為已有);“為而不恃”(作育萬物而不自恃已能);“為而不爭”(事情做了,也不必去爭奪名位);“長而不宰”(長養萬物卻不為主宰),可見他仍要去“為”,去貢獻自己的力量。他要人功業成就了,也不必去占為已有(功成而不有),他還呼吁大家要拿出自己有余的去幫助不足的人(損有余而補不足),要盡自己的所能去貢獻給人類(有余以奉天下)。

                    4、為而不爭

                    原文:老子曰:“圣人不積,既以為人已愈有,既以與人已愈多。”“天之道,利而不害;人之道,為而不爭。”

                    譯文:老子說:“有道的圣人不私自積藏,他盡量幫助別人,自己反而更充足;他盡量給予別人,自己反而更豐富。”“自然的規律,利物而無害;人間的行事,施為而不爭奪。”

                    評述:這段話的意思是勉勵人們要“利民而不爭”,這是人類行為的最高準則。“圣人”的偉大就在于他不斷幫助別人,而不私自占有。老子深感世界的紛亂,起源于人類的相爭,爭名、爭利、爭功,為了消除人類社會的糾結,乃提山“不爭”的思想。這種“為而不爭”貢獻他人的精神,亦是一種偉大的道德行為。

                    5、取后居下

                    ①原文:老子曰:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”

                    譯文:老子說:“上善的人好象水一樣。水善于滋潤萬物而不和萬物相爭,停留在大家所厭惡的地方,所以最接近于道。”

                    評述:這是用水性來比喻上德者的人格。水最顯著的特性和作用是:(1)柔;(2)停留在卑下的地方;(3)滋潤萬物而不與相爭。老子認為最完善的人格也應具有這種心態與行為,做到別人不愿去的地方,它愿意去;別人不愿意做的事,它能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人,但不和別人爭功爭名爭利,這就是老子“善利萬物而不爭”的思想。

                    ②原文:老子曰:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”

                    譯文:所以有道的人把自己退在后面,反而能贏得愛戴;把自己置于度外,反而能保全生命,不正是由于他不自私嗎?反而能成就自己。

                    評述:老子提倡謙退、取后的精神。老子理想中的圣人能“后其身”、“外其身”。不把自己的意欲擺在前頭的人(后其身),自然能贏得大家的愛戴(身先);不把自己的利害作優先考慮的人(外其身),自然能完成他的精神生命(身存),這種人,正是由于他處處為別人著想,反而能夠成就他的理想生活。

                    6、致虛守靜

                    原文:老子曰:“致虛極,守靜篤。”   

                    譯文:老子說:致虛和守靜的工夫,做到極篤的境地。

                    評述:“致虛極,守靜篤”就是必須保持內心的安靜,才能認識事物的真相。致虛即是心智作用的消解,消解到沒有一點心機和成見的地步。一個人運用心機會蔽塞明澈的心靈,固執成見會妨礙明晰的認識,所以致虛是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動,致虛必守靜。透過靜的功夫,乃能深蓄厚養,儲藏能量。老子說:“不欲以靜,天下將自正。”統治者若能以清靜而不縱欲,社會才能走向安定,因此他一再呼吁為政要“清靜”,不可干擾民安。

                    老子不僅主張為政應求清靜,人生的活動也應在煩勞中求靜逸。他要人在繁忙中靜下心來,在急燥中穩定自己。“心靜自然涼”、“以靜制動”、“以逸待勞”。

                    7、慈儉謙退

                    原文:老子曰:“吾三寶,持久保之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。”

                    譯文:老子說:“我有三種寶貝,持守而保全著。第一種叫做慈愛,第二種叫做儉嗇,第三種叫做不敢居于天下人的前面。”慈愛所以能勇武,儉嗇所以能厚廣,不敢居于天下人的前面,所以能成為萬物的首長。”

                    評述:這里所說的“三寶”,“慈”,愛心加上同情感,這是人類友好相處的基本動力。領導者有慈愛之心,懂得關心和熱愛屬下,必能提高團隊凝聚力;“儉”:儉嗇即能培蓄能量,充實生命力。領導者堅持簡樸,少私寡欲,上下就能團結一心創造佳績;“不敢為天下先”即謙讓、不爭,上下關系融洽,環境更加和諧,還有什么難事辦不成。

                    8、知足知止

                    原文:老子曰:“甚愛必大費;多藏必厚忘。固知足不辱,知止不殆,可以長久。”

                    譯文:老子說:“過分的愛名就必定要付出重大的耗費;過多藏貨必定會招致慘重的損失。”“所以知道滿足就不會受到屈辱,知道適可而止就不會帶來危險,這樣才可以保持長久。”

                    評述:“知足不辱,知止不殆”,是老子處世為人的精辟見解和高度概括。知足,就是說任何事物都有自己的發展極限,超出此限則事物必然向它的反面發展。因而,每個人應該對自己的言行舉止有清醒的認識,凡事不可求全。貪求的名利越多,付出的代價也就越大。他希望人們,尤其是手中握有權柄的人不能存有對財富的占有欲,不是你該得的絕對不能得。“多藏必厚亡”,意思是說豐厚的貯藏必有嚴重的損失,它也指人的精神、人格、品質方面的損失,貪求私欲者往往被財欲、物欲、色欲、權欲等等迷住心竅,終至縱欲成災,走上違法犯罪道路,甚至自絕于人民。

                    9、柔弱勝剛強

                    原文:老子曰:“柔之勝剛,弱之勝強”“人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒;柔弱者生之徒。”

                    譯文:老子說:“柔弱的往往能勝過剛強的。”“人活著的時候身體是柔軟的,死了的時候就變成僵硬了;草木生長的時候形質是柔脆的,死了的時候就變成干枯的了。所以堅強的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生存的一類。”

                    評述:老子從人類和草木的生存現象中,說明成長的東西都是柔弱的狀態,而死亡的東西都是堅硬的狀態。堅強者之所以成為死之徒,乃是因為它的顯露突出,所以當外力沖擊時便首當其沖了。正如狂風吹刮,高大的樹木往往被摧折,小草由于它的柔軟,反而可以迎風招展。人的牙齒是硬的,舌頭是軟的,“齒堅易折,舌柔永存。”這里也提示一個人不要逞能好強,因為剛硬的處世辦法并不是最好的,往往柔和的方式更能奏效。柔弱勝剛強是一個普遍現象,綿綿細雨要連下幾天,狂風暴雨只能一時,馬上就會雨過天晴。水是最柔不過的東西,但屋檐下點點滴滴的雨水,由于它的持續性,經過常年累月可以把一塊巨石穿破;洪水泛濫時,淹沒田舍,沖毀橋梁,任何堅固的東西都抵擋不了。由此可見,老子的“柔弱”并不是通常所說的軟弱無能的意思,而其中卻含有無比堅忍不拔的性格。

                    10、物極必反

                    原文:老子曰:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固子之,是謂微明。”

                    譯文:老子說:“想要收合的,必先張開;將要削弱的,必先強盛;將要廢棄的,必先興舉;將要索取的,必先給與。這就是幾先的征兆。”

                    評述:“將欲歙之,必固張之”即是說在事物發展過程中,張開來是閉合的一種征兆。老子認為,事物處在不斷對立轉化的狀態,當事物發展到某一個極限的時候,它必然會向相反的方向運轉,好比花朵盛開的時,它就要萎謝了,花朵盛開是即將萎謝的征兆。月亮圓滿的時侯,他就要虧缺了,月亮圓滿是即將虧缺的征兆。物極必反,這是老子對事物的一個分析。老子“欲歙先張”這段話凝聚了中國豐富的生活智能和政治智能。掌握物極必反規律就可防患于未然。日盈則昃,月滿則虧,這是自然界的現象,驕奢必敗,傲者必亡,這也是世之常理,只有保持謙虛的處世之道,才能取得圓滿的成功。”

                    三、道家思想的現實意義

                    道家思想深刻揭示了人性中的自然本質。道家要人們掙脫物之役、情之景、意之染、心之滯,從而成為至人真人。道家的人生智慧就是身重于物,知足知止。它的最終目的是使人們實現這種自然人性,提升人的存在方式,過上有意義和價值的人生生活。道家思想給我們以許多啟迪,可供我們運用。

                    ()運用道家“自然無為”的思想觀念,尊重自然客觀規律,達到“無為而無不為”的效果。

                    “自然無為”是老子哲學最重要的一個觀念。“自然”是不加絲毫勉強而任其自由舒展的狀態。“無為”是順其自然不加以人為,也就是不強作妄為。

                    老子提出“自然”的觀念,目的在于消除外界力量的阻礙,排除外在意志的干擾,主張任何事物都應該順任它本身所具有的可能趨向去運動。

                    老子提出“無為”是針對統治者的“有為”而來的。老子當時看到統治者強作妄為,肆意伸張自己的意欲,侵公肥私,過著豪華的生活,而農民卻田園荒蕪,無以為炊;掌權人身帶利劍,威壓逞強,而百姓卻在饑餓和死亡的邊緣上掙扎。因此老子極力呼吁為政者要“無為”,從而消除統治者的強制性和干預性。老子認為,為政者能做到“無為”,讓人民自我化育、自我發展、自我完成,那么,人民自然能夠安平富足,社會自然能夠和諧安穩。

                    所謂“無為而無不為”的意思:不妄為,就沒有什么事情做不成的。“無為”乃是一種處事的態度和方法,“無不為”乃是指無為不妄為所產生的效果。

                    自然客觀規律是不能違背的。給渾沌開七竅的故事是一個很深刻的教訓。在我們現實生活中也曾出現過違背自然客觀規律而遭到懲罰的教訓。如1958年大躍進,有人提出深耕越深越好,“深耕一尺五,麥稭能打鼓”、“深耕達一丈,麥稭做橋樁。”結果勞命傷財,土壤遭受破壞,地力幾年都得不到恢復,造成嚴重減產。有的想當然地認為,一粒種子下地,起碼有十粒收成,用種10斤可收100斤,用種100斤就能收1000斤,因此,也主張種子越多越好,結果100斤種子下地不僅收不到1000斤,就連保本也難保得住。文化大革命的教訓也同樣說明了這一點。

                    老子的“無為”有人認為是消極、悲觀的,這是一種誤解。其實老子的“無為”不是主張什么都不做,而是“無為而無不為”,老子具有積極救世的心懷。老子倡導“生而不有”(生養萬物而不據為已有);“為而不恃”(作育萬物而不自恃己能);“為而不爭”(事情做了,也不必去爭奪名位);“長而不宰”(長養萬物卻不為主宰),可見他仍要人去“為”,去貢獻自己的力量。事實上,老子并不反對人成就功業,而是要人功業成就了,也不必去占為已有(功成而不有),他還呼吁大家要拿出自己有余的去幫助不足的人(損有余而補不足),要盡自己的所能去貢獻給人類(有余以奉天下),因此,我們要從積極的一面理解老子的“無為”觀念。

                    作為我們企業運用“無為而無不為”觀念也有一定的指導意義。在我們的企業發展中也一定要尊重客觀規律,心要熱,頭腦要冷。每干一件事,都要認真分析它的可行性,要進行科學論證,以防超越客觀規律。但一旦看準了的事就要說干就干,盡力去“為”,以盡快取得成效。

                    ()運用道家的人生智慧,加強自我修養,不斷提升道德水準。

                    道家道德哲學的基本內容是“無為”、“無欲”、“無私”、“無爭”,以柔軟的方式去救治生命本能的盲目沖動,平衡人的自然本性和外物追逐引起的精神散亂,以開放的心靈破除執著,創造生命。道家的人生智慧對搞好修身養性無疑有極大的幫助,運用老子人生智慧的十大命題,將使我們的道德水準得到不斷提升。

                    1、道法自然:即道的本質是自然的,它以自身的內因決定本身的存在和運動,而不必靠其他外在的原因。這是一種無神論的觀點。老子認為,凡是自然無為、致虛守靜、生而不有、為而不恃、長而不宰、柔弱、不爭、居下、取后、慈、儉、樸等觀念都是“道”所表現的基本特征與精神。

                    2、見素抱樸:素樸是原始純真的狀況,見素抱樸就是保持樸質、少私寡欲。一切巧飾的、為所欲為的都應當拋棄。

                    3、上善若水:上等善良的人物像水一樣。水最顯著的特性和作用一是柔;二是停留在最卑下的地方;三是滋潤萬物而不與其相爭。老子認為最完善的人格應具有這種心態與行為:別人不愿意去的地方他愿意去;別人不愿意做的事他愿意做,他能盡所其能貢獻自己的力量去幫助別人,但不和別人爭功爭名爭利。

                    4、挫銳解紛:不露鋒芒,消除紛擾。這是老子提倡的理想的人格。老子認為,挫銳解紛,和光同塵,這就是“玄妙齊同”的境界,這樣就會使人們不分親疏、不分利害、不分貴賤,和睦相處,所以為天下所尊貴。

                    5、守柔曰強:能持守柔弱的叫做“強”。柔能勝剛,弱能勝強。一個人往往剛硬逞能而吃虧,柔和的方式反而能奏效,故持守柔弱謂之強。

                    6、知和曰常:知道淳和的道理叫做“常”,淳和即淳樸和諧,和為貴,和氣生財,建立和諧社會等等是合乎于常道的,不合乎常道的很快就會滅亡。

                    7、知足知止:知道滿足就不會受到屈辱,知足者常樂。過于追名逐利必定要拿出很大的耗費,甚至招致慘重的損失,適可而止就不會帶來危險,并能保持長久。

                    8、知雄守雌:“雄”比喻剛動、躁進,“雌”比喻持靜、守柔。“知雄守雌”就是深知雄強,卻安于雌柔。對于雄的一面有透徹的了解,而后執持“雌”的一面,實為居于最恰切妥當的地方而對于全面境況的掌握,從而可以達到主宰的目的。

                    9、慈儉謙退:老子說,我有三寶,持而保之,一曰慈,二日儉,三日不敢為天下先。慈:愛心加上同情感,這是人類友好相處的基本動力;“儉”:勤儉節約,不奢侈,不浪費;“不敢為天下先”即是“謙讓”、“不爭”的思想,擁有這三寶就能得人心,就能創造和諧的環境,就能得到人們的支持,什么難事也就容易得到解決,不敢為天下先往往就能成天下先。

                    10、上德不德:具有高尚道德的人不自恃有德,這是一種“謙虛”、“居下”的品質。有的人以為自己了不起,喜歡自吹,結果吹得越兇,人家越不買他賬。相反,有的人有了成績不報功,做了好事不留名,越是謙虛越受到人們的敬重。

                    上面老子人生智慧的十大命題是老子對人生的感悟。老子通過冷靜對照,提示了淡泊寧靜的生活旨趣,對我們加強自身修養具有極大的教益。十大命題歸結到一點,就是要謙虛謹慎,為而不爭。社會上的一切矛盾,人們之間的一切糾葛,無不出于相爭——爭名、爭利、爭功,無一處不在伸展私己的意欲,無一處不在競逐爭奪。為了消除人類社會的糾結,為了構建和諧社會,我們一定要有謙虛謹慎、為而不爭的風格。讓我們遵循老子哲學,做到:要“無為”,不要“妄為”;要“質樸”,不要“巧飾”;要“柔軟”,不要“剛強”;要“淳和”,不要“燥進”;要“知足”,不要“貪欲”;要“奉獻”,不要“侵占”;要“慈愛”,不要“偽詐”;要“謙退”,不要“搶先”。并努力做到為人類創造財富,卻不據為已有,無私奉獻他人,卻不爭奪功名,人人都具有這種偉大的道德行為,我們就一定能為構建和諧社會,為人類幸福作出更大的貢獻。

                    ()運用道家辯證思維的方式,把握“物極必反”規律,牢牢掌握事物發展的主動權。

                    老子哲學中的一個重要觀念是事物對立轉化規律。老子認為一切現象都是在相反對立的狀態下形成的。如有無、難易、長短、高低、前后、禍福等等。而且相反對立的狀態是經;ハ噢D化的。如“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。”在老子看來,禍患的事情,往往潛藏著幸福的因素;幸福的事情,往往含藏著禍患的因子。這個道理,在經驗世界中處處可見。如一個人買彩票中獎數百萬元,是個運氣、福氣,但往往也帶來禍患,中獎消息一傳出,老婆要他交錢,情人吵著分錢,親戚叮著得錢,朋友纏著借錢,小偷兒鉆到他家里偷錢,甚至謀財害命。我們也經?梢钥吹揭粋人處在禍患的境遇中,反倒激發他奮發的心態,使他邁向廣大的途徑。在前進的道路上遭受波折的人往往“因禍得福”。

                    老子對立轉化規律給我們的提示是:

                    1、事物是在對立關系中形成的,因此觀察事物不僅要觀看它的正面,同時應該注視它的反面(對立面),兩方面都能兼顧到,才能算是對于一項事物作了全盤的了解。常人只知執守著正面的一端,對立轉化規律提醒大家要從反面的關系中去把握正面的深刻意義。

                    2、老子不僅喚醒大家要從反面的關系中來把握正面,同時也提示大家要重視相反對立面的作用,甚至他認為如能執守事物對立面所產生的作用更勝于正面所顯示的作用,有的人要逞雄、爭先、登高、據有,而老子卻要人守雌、取后、居下、重無。

                    3、老子認為事物的發展到某種極限的程度時,就改變了原有的狀況,而轉變成它的反面了。這就是“物極必反”。好比月之將缺,必極盈;燈之將滅,必熾旺;花之將謝,必盛開,這些都是物勢的自然。了解這種“物極必反”的規律,對于許多事情,可當先著一步,防患于未然,也可優先掌握情形,轉危為安。

                    事物對立轉化、物極必反規律對于我們企業經營管理有著十分重大的指導意義。在公司形勢好的時候,我們絕不能盲目樂觀,麻木不仁,要從成績中找問題,從優勢中找劣勢,從大好形勢下找危機,這樣才能使我們永遠保持清醒的頭腦,永遠立于不敗之地。當公司遇到困難,出現危機時,我們也要看到成績,看到光明,面對困難,分析困難,找到解決困難的辦法,從而走出困境,創造輝煌業績。對人的管理也是這樣,對工作成績顯著、經常受到表揚的人,要提醒他戒驕戒躁、謙虛謹慎,嚴格要求自己,以爭取更大的進步。對工作表現不太好,受到批評甚至處分的人,要幫助他們放掉思想包袱,做好轉化工作,樹立爭當先進的信心。對企業的規劃發展同樣也要運用辯證思維的方式,認真進行可行性研究,牢牢掌握主動權,使企業能夠穩定、持續、健康發展。

                    最后,為了加深大家對道家思想的印象,我把道家思想根據為“四無”、“四守”、“四知”、“四句話”:

                    四無:無為、無欲、無私、無爭

                    四守:守柔、守雌、守靜、守德

                    四知:知足、知止、知和、知慈

                    四句話:道是萬物本原,道法自法

                            無為而無不為,為而不爭

                            柔弱勝過剛強,謙退居下

                            事物對立轉化,物極必反

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